《论语》重视礼仪的作用。在回答这个问题之前，先要来看看《论语》中到底都说了些啥？在《论语》中，“仁”的理念贯穿婚终。“利”字在论语中的基本含义。利字在《论语》中一共出现11次。“义”字在论语里的基本含义。“勇”字在论语里的基本含义。
论语有什么现实意义？
《论语》是孔子与弟子之间的言谈记录整理而成，是四书之首，是儒家最为重要的经典著作。两千多年来，多少岁月的沧桑，多少朝代的变迁，不变的是儒家思想在中华民族优秀传统文化中的核心地位。无论在任何时代，都具有深远的影响和现实的意义。《论语》博大精深，包罗万象，其中的大多数内容，在当今社会都是有着积极而上进的意义，消极的一面也有。
如何取舍，那就是辨证地对待，批判性地继承，创造性地吸收。取其精华，去其糟粕。《论语》中的仁爱精神，是儒家文化的核心。仁爱是道德修养的最高境界和精神追求，每一个人以一颗仁爱之心，去关爱身边的每一位，做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那么我们的社会将充满着人间真爱，更加和谐。《论语》中的孝道，在儒家文化中有着极其重要的地位。
百善孝为先，人人都有尽孝的义务。对待父母不仅只是保证他们的衣食住行，还应该从多方面让老人得到更大的温暖。如今的孝又有着更深的含义，当今社会的各个行业，特别是军人，武警，消防，公安，他们为着社会的建设，为着人民的岁月静好，万家安宁，难以为年迈的父母尽孝。但是他们的忠于职守，却是对党、对祖国、对人民的一种大孝，这种“孝”是真正地感动天和地。
《论语》的以德治国，以礼齐人，我觉得比以法治国，以刑齐人，更有人性化，更能让人犯错之后有一种羞耻感，能痛解前非，重新做人。良民百姓的品德高尚，有礼有仪，人人自律，个个修身齐家，都能这样，社会的政通人和，人民的安居乐业，多么稳定的祥和局面。当然这只是孔子的政治理想，现实肯定难以实行。和谐社会既要以德行政，又要以法治国，这样长能长治久安。
《论语》中庸之道，是提不偏不倚，折中调和的处世态度。这是中国古代唯心主义哲学观点论，是人们日常生活以及齐家济世的根本理论。人的心态要保持中正平和，喜怒哀乐节制有度，始终保持一颗敬重敬畏的心，对待他人。在事业上尽可能发挥自己的一技之长，持之以恒，做自己力所能及的事。在发展自己的事业上，既不能因循守旧，原地踏步，也不能操之过急，贪大求洋。
孔子认为利义勇的关系是什么？
大家好，我是金斗山下，为了这个问题，我看了一个下午的《论语》注解。论语里边的”利义勇“三字基本上都有两个以上的注解意思，有些是做形容词来用的，有些是用做名词来用的，依照问题中的指向，我们把名词使用时的利义勇三字作为重点解释。希望我下面的分析能够得到你的认可。“利”字在论语中的基本含义。利字在《论语》中一共出现11次。
有七次是用来表示好处，利益和吉利等意思。根据原文整句意思“利”应该是指财富。子曰：君子喻以义，小人喻以利。孔子又说见小利则大事不成。通过这两句话我们可以看出孔子的基本意思就是说，为了一点点蝇头小利而丧失更宏大的事业。另一个定性指向是君子重义小人重利。这种论述和我们现在的认知是完全符合的。“义”字在论语里的基本含义。
“义”在《论语》中整句话出现时表示一种行为准则，这种准则具有正当性以及合理性，它也是一种道德标准。子曰：见义不为，无勇也；子曰：其养民也惠，其使民也义（做官施与民众恩惠，用民效力要看是否有义）。孔子又说了，不义而富却贵，于我于浮云。通过这几句话我们可以看出孔子把“义”是作为道德标准来衡量一个人的优劣的，道德高尚的人得到了肯定，道德丧失的人在这里被深深的鄙视。
“勇”字在论语里的基本含义。“勇”字在《论语》中一共出现16次，它在论语原句中具有双重意思表达，一种是积极意义上的论述，它与儒家思想推崇的仁、义、礼相关，一种是消极意义上的使用，和“义”呈相对相反的意思表达，比如善勇好斗。子曰：君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。孔子又说：仁者，必有勇，勇者，不必有仁。
论语中关于“勇”的定性很明确了，近义之勇为智勇兼备，有悖于义者为乱的根源。由此可以看出问题中“利、义、勇”的关系是“义”为中心思想，”利“”和“勇”为从属关系，患得患失关键在于心中存有一个义字，见利忘义和见义忘利也只是一念之间，智勇兼备和善勇好斗也只是“仁义礼”的拥有和缺失罢了。所谓“义””字当先，所有用不义之财换来的大福大贵，在孔子眼中都像过眼的烟云一样。
现代人为什么要读论语？能学到什么？
现代人读《论语》有重要的现实意义。《论语》是专门记载孔子及若干弟子言行的书，是儒家最主要的经典。从中我们不仅可以充分了解孔子和早期儒家的自然观，社会道德理想，以及教育艺术等方面的主张，而且可以真切感受孔子和儒家的政治智慧与生存智慧。孔子有自己一贯的社会、人格理想，有自己坚定的道德主张。孔子的学问具有现实、务实的理论特质。
孔子一生热衷于从事政治，有一腔报国之热血。他有自己的政治见解，也有他的治国理论。他把毕生精力放在培养政治家这一崇高的事业上。因此，在某种意义上说，孔子把从政之理想倾注于培养政治家之目标，他不仅提出了判断政治家"善、恶”之标准，而且阐明了政治家必备之修养，更重要的是指明了提高政治家素质之途径。儒家的政治理想是实现仁政，仁政的核心是以民为本。
作为一名领导干部，做任何事情，首先应把人民的利益放在第一位，社会才能和谐，人民才能幸福，国家才能强盛。我们今天所处的时代已高度发达，科技日新月异，经济飞速发展，社会政治法律结构日趋合理，生活方式和审美风尚越来越自由开明，这一切与孔子生活的时代大不相同。但从根本上讲，我们今天的生活环境比古人更复杂，更辛劳。
《论语》在中华民族的发展中起到什么作用？
在回答这个问题之前，先要来看看《论语》中到底都说了些啥？在《论语》中，“仁”的理念贯穿婚终。孔子强调，统治者要“以德治国”，要重视个人品德在管理中的重要性。另一方面，这也是要求领导者要给民众实惠。这更是对管理者个人素质修养的要求。中庸之道是《论语》中第二个重要的理念。需要说明的是，我们不能误会“中庸”之义，中庸绝对不是提倡人们搞折中主义，遇事和稀泥，不讲原则。
中庸也不是让人懦弱和畏缩，它强调的是处理任何问题时要把握分寸，以兔物极比反。《论语》重视礼仪的作用。孔子一生追求“复礼”，思想虽然保守，但我们也应看到这一主张的价值。在任何一个社会、任何一个组织中，秩序的重要性是十分重要的。在个人修养方面，孔子提出了许多有价值乃至真理性建议，譬如求真、求善、讲究宽容和坚持正气等，这对我们做人做事都具有现实的指导意义。
“半部《论语》治天下”，对今天来说有什么意义吗？
"半部《论语》治天下"这本是赵普的反讥之辞，但却被放大成具有普遍意义，并在某些人口中沾沾自喜地引用，实则于儒学发展有害!在没有《论语》的古今中外，就不能治天下了？这实属教条主义!各个时代都有时代需要和时代特色，《论语》自有其价值，但这价值却需要与时代相参才能体现。如汉代儒学、宋明理学都基于先秦儒学，却又发展了儒学。
儒家的治国之道只在于四个字："将心比心"。因而孔子说"己所不欲勿施于人"、"己欲立而立人，己欲达而达人"的忠恕之道；孟子才会"说魏齐"以"仁政"，望君王、重臣有仁心施仁政，与民同乐；程颐提出的"天理"、王阳明提出的"致良知"，莫不是放在现实生活中去将心比心。至于现如今，"半部论语治天下"是否还有价值？自然还有，虽各种制度不断完善，但治理还是需要人为，一个能全心全意为人民服务的官员，是能给一方百姓带来福祉的。
为什么把孔子的语录叫《论语》，《论语》是什么意思？
《论语》是记录孔子与弟子言论问答语录，也是先秦诸子散文中一部最早的语录体专集。我个人认为叫《论语》，看名思义不外乎是孔夫子的思想见地，就论字之意，当言孔夫的言语循其理，得其宜，才能谓之为论。这一点从《文心雕龙》论说中可见一斑，论者，弥伦群言而研精一理者也！《论语》记录了孔夫子一生言论思想，文字简约含蓄，言简意赅，颇具形象又蕴含誓理，涉及各个层面，倍受摧崇，对后世产生了巨大而深远的影响。
宋代开国宰相赵普曾言我以半部《论语》治天下。时历千载，及至今日，他的“有教无类，因材施教，触类旁通，举一反三，学思相合，温故知新，不耻下问，不愤不启，不俳不发”教学思想，依然不失思想光芒，积极的意义。晓之以理，授之与道，交友处世，君子小人，天地心灵，…………娓娓道来，尽善尽美，直击心灵，开卷得益，不失为陶冶心胸，理家兴帮，治国平天下，学而治用，一部难得好书！。
孔子怎样阐述“义”和“利”之间的关系？有何现实意义？
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”这句话的意思是，“君子明白的是大义，小人懂得的是私利。”“喻于义”和“喻于利”是君子和小人的分界线。孔子在这里所说的喻于义，就是作为君子就会为他人着想，才会见得思义；喻于利是小人所为，他们只有自己，不知有人，利字当头，不惜损人利己，可见两者之间做人的境界真是天壤之别。
西汉哲学家、经学家董仲舒主张：“正其义不谋其利，明其道不计其功。”这种观点受到宋明理学家的点头称是，但与孔子的提法不尽相同。由孔子的义利之辨发展而为辩证的义利观，其主旨为：个人利益服从整体利益，整体利益高于个人利益，整体利益也包含个人利益。这是义利的统一观，是社会主义者所服膺的正当大道理。孔子阐述的“义”和“利”在今天仍有鉴戒意义，在我们这个社会主义大家庭里面做事，不能干什么事情都想着自己的利益，把自己的利益放在第一位，而要兼顾国家和集体利益，该为整体利益做出牺牲的时候，应当做出牺牲，像雷锋同志那样多想别人，多做有益于人民的事情，这样我们的社会就会更加美好和谐了。
